Reflexionando sobre la asignatura.

Bueno, pues he pensado que ya una vez que han terminado las clases teóricas, los seminarios y los talleres prácticos de la asignatura, es un buen momento para que os cuente qué me ha parecido la asignatura y , una vez que ya tengo ciertos conocimientos sobre la Medicina Tradicional China, qué opino sobre ella.

En primer lugar, poder dar la asignatura de Acupuntura en la universidad y dentro de la carrera de Medicina ha sido toda una experiencia que nunca voy a olvidar. Recuerdo el primer día en el que se nos presentó la asignatura y todos estábamos un tanto escépticos escuchando a la profesora y viendo el vídeo de introducción. Pensábamos que eso era una cosa fantástica, sin mucho fundamento e incapaz de competir con la medicina occidental basada en la evidencia científica. Conforme avanzaba la asignatura fuimos recopilando información sobre la MTC, sus orígenes, en qué basaba sus fundamentos y fuimos comprendiendo que no era una cosa que se hubiera puesto de moda sino que llevaba practicándose en China durante miles de años.

Yo personalmente no creía que unas simples hierbas y unas cuantas agujas pudieran curar un catarro, o una infección hasta que empecé a ver las conexiones. Por ejemplo, como la teoría de los 5 elementos presenta de manera correcta la relación que se establece entre los órganos y cómo los resultados obtenidos y los tratamientos pueden equipararse perfectamente a los que usamos aquí en occidente porque, aunque con distintos medicamentos y procedimientos, lo básico concuerda.  Todavía recuerdo cuando me quedé boquiabierta en el momento en que al relacionar los 5 elementos, deduje por esta teoría que según la MTC al corazón, cuando se encuentra en un estado patológico, no se le debe dar alimentos salados, y esto también es una regla básica de la medicina occidental. Se pueden poner muchísimos más ejemplos de cómo ambas medicinas están relacionadas, poniendo en evidencia que no son tan diferentes.

En cuanto a la teoría de los canales y puntos de acupuntura es algo que no he podido comprobar de manera tan clara para mí. Si es verdad que se realizó un taller de acupuntura durante las prácticas de la asignatura y pudimos manejar las agujas sobre un  modelo de plástico y ver los diferentes puntos, pero claro era un muñeco y no podía informarme de si notaba algo o no. Al final de taller le pedí a la profesora que me pinchara las agujas, para ver qué se sentía. Ella pinchó en un punto cerca del codo, del canal del estómago según recuerdo. En cuanto a si noté alguna diferencia en mi sistema digestivo la respuesta es negativa, pero sin embargo sí que pude comprobar que no se siente dolor con las agujas, aunque sean clavadas profundamente en la piel y que sí que es verdad que percibí una sensación extraña , como una pequeña descarga. Esa sensación según se nos informó es la que se siente cuando se pincha y la aguja entra en contacto con el Qi que circula por los canales. 

En resumen, puedo decir que mi opinión sobre la introducción de la asignatura de Acupuntura dentro de los estudios de Medicina es bastante positiva, ya que nos enseña cosas nuevas y alternativas que pueden ser incluidas en nuestro día a día en un futuro. También quiero decir que siento gran curiosidad por la Medicina Tradicional China y que si en algún futuro algún médico me propone la acupuntura como tratamiento alternativo para alguna enfermedad que yo este padeciendo, estaría bastante dispuesta a aceptar este tratamiento alternativo. 

Teoría de los 5 elementos:

La teoría de los 5 elementos tiene también un origen muy antiguo, ya desde la Dinastía Zhou (s.XII a.C.) se hace referencia a cinco constituyentes primarios de la materia.
En esta entrada os voy a aportar un resumen sobre los 5 elementos que conforman toda la naturaleza y sobre como se relacionan entre ellos. Después de esta información seréis capaces de entender un poco mejor los tratamientos en la MDT dependiendo del órgano afectado y cómo se manifiestan esos síntomas.

Los elementos básicos son agua, madera, fuego, tierra y metal. Estos 5 elementos están relacionados entre ellos, y estas relaciones pueden ser fisiológicas y normales o pueden volverse patológicas en algunos casos y causar enfermedad.Todo fenómeno de la naturaleza o del ser humano puede ser relacionado con uno de estos elementos.

Las interacciones entre ellos que pueden ser: 

• Fisiológicas:

1. Intergeneración: cada elemento es generado por otro, de tal forma que se pueden ordenar formando un círculo, dando lugar a un ciclo de generación, y van generándose progresivamente siguiendo las agujas del reloj. A esta relación también se le conoce como "madre-hijo", ya que cada elemento se origina del anterior, es su elemento hijo, por ejemplo el elemento agua es madre del elemento madera.
2. Interdominancia:  es una relación de control. Cada elemento controla a su segundo posterior según el ciclo de intergeneración. Se le conoce como relación "Abuelo-nieto" y por ejemplo podemos decir que el agua apaga al fuego. 

• Patológicas:

1. Agresión usurpación: las relaciones patológicas hacen referencia al desequilibrio frente  a la relación normal de control sobre un elemento y su correspondiente. Se dice que cuando un elemento entra en un estado de "plétora o exceso" el elemento controlado se ve agredido por ese sobrecontrol, pudiendo hacerle entrar en insuficiencia. Por ejemplo el elemento madera arremete contra la tierra, el elemento agua arremete contra el fuego. 
2. Contradominnacia: la contradominancia es la inversión de la relación de control normal entre un elemento "abuelo" y su "nieto". Cuando uno de los elementos controlado normalmente por su segundo predecesor entra en plétora, se puede invertir la relación y el elemento controlado se puede convertir en controlador, como si se "revelara". Un ejemplo es que el elemento madera entre en plétora y contradomine al elemento metal. 

Teoría de los 5 elementos y su aplicación en la fisiopatología:

A cada uno de los elementos le corresponde un órgano y una víscera. La correspondencia es la siguiente:

• Madera: Hígado/Vesícula Biliar.
• Fuego: Corazón/I. delgado. San Jiao/Pericardio.
• Tierra: Bazo y Páncreas/ Estómago.
• Metal: Pulmón/I. Grueso.
• Agua: Riñón/Vejiga.

Las relaciones son las mismas, y sólo hay que sustituir a los elementos por las vísceras y órganos a los que corresponden. Por ejemplo el Corazón domina sobre el pulmón, si el corazón entra en un estado de plétora puede agredir al Pulmón, y al contrario, si el Pulmón entra en un estado de plétora puede contradominar y arremeter contra el Corazón. Estas dos ultimas situaciones se consideran situaciones patológicas. 

Esto se aplica también a los sabores y colores, y se puede utilizar para el diagnóstico y el tratamiento. Hay por lo tanto 5 sabores, 5 colores, 5 sonidos, y así hasta identificar la enfermedad.  Ejemplo de sabores:

"El ácido va al hígado, el amargo al corazón, dulce al bazo, picante al pulmón y salado al riñón. Si el hígado está enfermo no se debe comer alimentos picantes, si el corazón está enfermo no se debe comer alimentos salados, si el bazo está enfermo no hay que comer alimentos ácidos, si el riñón está enfermo no se debe comer alimentos dulces y por último, si el pulmón está enfermo no hay que comer alimentos amargos".

Así por ejemplo los alimentos con sabor amargo será conveniente tomarlos si presentamos mucha tos, al igual que una guindilla sería maravillosa para eliminar agentes patógenos como en el caso de un catarro por un rinovirus. 

Teoría del Yin / Yang.

¿Con ganas de conocer más sobre la Medicina Tradicional China? Esta vez os informaré sobre el maravilloso mundo del Yin/Yang, la más simple de las concepciones Taoístas, por la que se rige todo el universo.

El Yin y El Yang no deben ser consideradas como dos concepciones opuestas sino complementarias, una se va transformando en la otra y viceversa, Para comprender mejor su origen os ilustraré con un pequeño cuento sobre cómo se origina el mundo en la filosofía china:

"La historia comienza con un gran diluvio y hay un gigante llamado Pangu que carga sobre sus espaldas el territorio de China, impidiendo que se hunda y permitiendo su civilización. De la nada surge un huevo del que se empieza a formar el Yin y el Yang y el gigante parte este huevo con un hacha. El Yin se va para abajo porque pesa más y de él se va formando la capa terrestre, el Yang,  por el contrario, es más ligero y de él se va formando el cielo. De la respiración del gigante se va formando el viento, de las pulgas y piojos los seres humano, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierras fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la vía láctea. Su pelo dio origen a los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula al jade y las perlas, y su sudor cayó en forma de lluvia."

El Gigante Pangu, portando en sus manos el Yin y el Ynag.

Así podemos establecer que el Yin y el Yang se formaron partir de un mismo huevo, un mismo origen. Es un concepto opuesto a la dialéctica occidental heredada de Aristóteles porque aunque se basan en la teoría de los opuestos, estos se complementan, al contrario que en la filosofía occidental.
La Teoría del Yin/Yang aparece ya en "El libro de las Mutaciones" (I Ching) y se desarrolla en la época de los Reinos Combatientes (S. V a.C.).  En el I Ching el Yin se representa como una línea cortada y el Yang como una línea entera. La combinación de los cuatro elementos da lugar a las 4 posibilidades y la combinación de estas 4 con los 2 elementos esenciales a los 8 trigramas fundamentales del I Ching.

Surgen de la observación por parte de los campesinos de la naturaleza, y del día y la noche. Así establecieron que el día se correspondía con el Yang y la noche con el Yin, es decir, el día es la actividad y la noche es el reposo. De aquí también se saca la idea fundamental, que no son independientes sino que se transforman el uno en el otro, igual que al día le sigue la noche.
Bien, ahora unas ideas básicas sobre el Yin y el Yang:

• Yin: es la calma, el reposo, la vida material, lo denso y lo pesado. Deja crecer la vida. 
• Yang: es la actividad, da la vida. Se transforma en lo espiritual, en el Qi. Es energía pura. 

El equilibrio entre el Yin y Yang marca el estado de salud. Si este se rompe aparece la enfermedad. La enfermedad puede aparecer por exceso de Yin/Yang, en cuyo caso se hablará de plétora y el tratamiento será dispersar; o bien puede aparecer una insuficiencia y en este caso se procederá a tonificar el que esté en insuficiencia. 

Es necesario saber que el cuerpo humano también participa de la división Yin/Yang:

• Yin:

Es lo inferior e interior, la superficie medial anterior, la parte de delante, la estructura, el cuerpo, los órganos, la parte por debajo de la cintura, la superficie medial anterior de los miembros,la estructura de los órganos, la sangre y líquidos corporales, el Qi nutritivo. 

En cuanto a los síntomas de enfermedad: es la enfermedad crónica, la aparición gradual, evolución lenta, frío, somnolencia y languidez, dormir acurrucado, palidez en el rostro, necesidad de calor, bajo tono de voz, respiración superficial y débil. Tener ausencia de sed, pulso disminuido, heces blandas y poliuria. 

Todos estos síntomas se pueden asociar con un estado de descanso de las funciones del organismo como por ejemplo falta de producción de calor por el metabolismo o o procesos alargados en el tiempo como las enfermedades crónicas, enfermedades que de alguna manera "se dejan crecer".

• Yang:

Es lo superior y exterior, la superficie lateral posterior de las cosas, la parte de detrás, la función, la cabeza, la piel y los músculos, la parte superior a la cintura, la superficie posterior lateral de los miembros, las vísceras,la función de los órganos, el Qi y el Qi defensivo (Wei Qi).

En cuanto a los síntomas hace referencia a la enfermedad aguda, aparición  y evolución rápida, el calor, inquietud e insomnio, dormir extendido, el calor en el cuerpo y los miembros, rostro rojo. La preferencia de bebidas frías, necesidad de frío, respiración fuerte y sensación de sed. La orina escasa y oscura (concentrada), el estreñimiento, el pulso aumentado.

Estos síntomas se pueden asociar a un exceso de energía en le cuerpo como puede ser un exceso de reabsorción de agua por el riñón en el caso de la orina escasa o un aumento del metabolismo en el aumento de la temperatura corporal. Las enfermedades que se observan son agudas y de evolución rápida porque el Yang tiene mucha energía y es la actividad en sí, es el que da la vida.

Manifestaciones Yin/Yang durante la vida:

• La mujer cuando se encuentra en un máximo esplendor de Yin es cuando está embarazada, porque representa el Yin que contiene el germen del Yang. Se relaciona con la estación de la primavera.
• La situación más Yang es el momento de crecimiento hasta la adolescencia, cuando nuestro cuerpo está en constante cambio y en la máxima extensión hormonal. Se relaciona con el verano.
• El periodo de madurez tardía, es decir la vida adulta, se va caracterizando por una disminución se los síntomas Yin/Yang. En la mujer se va viendo una disminución más aguda de los síntomas Yin, en el hombre es más gradual.

Fundamentos Teoría Yin/Yang.

La teoría del Yin/Yang se rige por las siguientes normas:

1. Oposición entre Yin y Yang
2. Interdependencia entre ellos
3. Consumo mutuo de Yin y Yang
4. Transformaciones entre Yin y Yang

Para la transformación es necesaria una condición interna y una condición tiempo. 

• Condición interna: cuando una condición externa influye en una condición interna.
• Condición tiempo: el Yin y el Yang solo se transformarán en el otro en el momento preciso. 

"Con las manos en la masa"

Recientemente hemos asistido al primer taller de acupuntura en el cual se nos proporcionó una bolsa cuyo contenido era un kit de acupuntura básico, ¡imaginaos nuestra sorpresa!. El objetivo era que conociéramos de primera mano los tipos elementales de agujas que se usan y otros utensilios como la Moxa (un tipo de planta también conocida como Artemisa), utilizada para la moxibustión, y más cosas...

Antes de proporcionaros tantos datos, voy a organizar un poco las ideas. En la acupuntura los elementos estrella son las agujas. Estas han sido utilizadas desde la antigüedad, primero fabricadas a partir de huesos de animales y más tarde de metal. En la imagen inferior se muestran las 9 agujas de acupuntura que se usaban en la antigüedad en China, introducidas por el Emperador Amarillo Huang Ding.

Hoy en día las agujas están hechas de diversos materiales. Las que son  fabricadas en China suelen ser de acero inoxidable y el mango de plata. En cambio, las que son fabricadas en países occidentales, Alemania por ejemplo, son de cobre o de silicona. Todas ellas vienen en bolsas individuales y esterilizadas y tienen fecha de caducidad, que viene indicada en el envase. 

Hoy en día, hay agujas de diversos tamaños y grosores adaptándose a diferentes zonas de la anatomía humana, e incluso incluyen guías para facilitar su colocación. 

Hay que recordar que las agujas no son "material de juguete" y que deben ser usadas con un fin terapéutico. 

Para ello deberemos de conocer las Teorías Generales que son:

• Teoría del Yin-Yang
• Teoría de los 5 elementos (Wu Xing)
• Teoría de los canales y puntos (Jing Luo)

Y en cuanto a la Fisiología del Hombre:

• Sustancias vitales
• Órganos y entrañas (Zang Fu)

Hasta aquí esta pequeña introducción y para más curiosidad dejo un vídeo muy interesante sobre Medicina Tradicional China: